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小時候在鄉間成長，鄉下有做不完的農務，但是每年夏天也有忙中偷閒的時候。在中元拜拜的節日，總有野台戲可觀賞。當時的野台戲主要是布袋戲與歌仔戲。小男生對花旦唱腔一無興趣，最受吸引的還是布袋戲。
稗官野史中記載布袋戲於明朝末年創立。在嘉慶年間來到台灣逐漸演變成各門派。在近三四十年之間，布袋戲有了大轉變，加上雷射，加上布景，加上聲光效果，這種布袋戲稱為金光布袋戲。
布袋戲之起源在野史記載為明代梁、孫兩位秀才，在赴京考試途中路過揚州。到當地夢仙宮抽籤。兩人的籤文竟然相同：「功名顯赫歸掌上，榮華富貴在眼前。」
兩人得到此上上籤，在京試之後卻是落榜，只得返鄉教書。有天兩人出遊看到野台演出的傀儡戲。發現以線拉動的木偶動作並不靈活。兩人改良以手掌操作，並且將詩詞等文句融入戲中人物的對白。這種演出方式被稱為掌中戲，逐漸轟動福建。兩人自始名利雙收，也應驗「功名顯赫歸掌上」之意義。
掌中戲是藉由演出者的五個指頭操控布偶，因此在木偶造型，在動作之身段，在木偶頭部的雕刻外型都是十分講究。整體木偶自輪廓、色澤、服飾等要求嚴謹。因角色不同，有生、旦、淨、末、丑等數大類。
布袋戲或稱為掌中戲，在鄉間俗稱野台戲。因為演出的舞台是臨時搭建，演出的師傅漂泊四處。以現代的舞台劇場相比較，相形之下是粗鄙無華。但是這些掌中戲是閩南地區廣大民眾在難得的休閒時刻最大的寄托。在中國鄉間，中國文化中的忠孝節義等基本道理，是透過說書人或不同地方戲代代相傳以深植民間。在閩南，在台灣鄉間，一些基本的道德義理，一些維繫數千年文化的倫理守則，就是藉由此地方布袋戲一一傳遞。在戲台上演出的不僅是布偶的動作，最重要是故事的本身，藉由故事述說著中國數千年來維繫人心的基本道理。
布袋戲主題是木偶與服飾，搭建野外戲台的材料也是簡易容易拆裝的木料。材料的本身是木頭，是布料，都不可能採用高級昂貴的原料。而是藉由木偶頭部的造型、色澤、藉由戲服之裝飾等表現出無窮的藝術世界。布袋戲的迷人之處不是其材料的金額有多少，而是所呈現的精神世界。配合演出者的手勢，說書者的口白，在有限的空間，用簡易的金錢成本，呈現出一個廣大的文化世界。材料是有形而且是低廉，呈現的世界則是豐富而無窮。而且最重要的是其精神領域，是其呈現訴說的故事。這些故事是鄉野文化的源泉。
到了1980年代，布袋戲開始經由電視台的播放，以「雲州大儒俠」為經典之作。無論是劇情，口白與舞台背景，都是將布袋戲推個另一個境界。布袋戲已不再只是野台戲，經由電視此大眾傳播工具，深入每個家庭。也因為影響力如此大，如此深，竟遭到停播的命運。隨著政治的開放，布袋戲又回到電視台，但演變成新的場面，即是金光布袋戲。
金光布袋戲最大的特色是加大木偶尺寸，增加戲服的形式。搭建複雜化、立體化的戲台背景。以雷射等光線，配合古代或近代各種音樂，塑造出多樣化的聲光效果。以往布袋戲那些吐劍氣、放金光、掌風傷敵的劇情只是口頭之描述。在金光布袋戲之舞台效果下，都有具體的聲光呈現，因此更生動，更有吸引力。這些造型與布景，都是高成本的投資，因而野台布袋戲逐漸消殆，金光布袋戲成為主流。能夠負擔金光布袋戲成本的公司並不多，因此布袋戲的演出廠家也逐漸固定為少數。
傳統布袋戲與金光布袋戲有何差別？在呈現的形式，傳統布袋戲對現代的年是沉悶單調。金光布袋戲則是具有「金光閃閃、瑞氣千條」的聲光娛樂效果，對於現代人求新求變的心態下，當然更有吸引力。但是金光布袋戲的特色是以金錢砌出的感官效果。不論是傳統布袋戲或金光布袋戲，其本質就是布袋戲。布袋戲的根本精神是其內容，根本價值是其表達的目的與主旨。金光布袋戲只是呈現的方式不同，但是不能偏離此本質。如果金光布袋戲焦點只是外在的聲光效果，而內容卻是乏善可陳，那就不配稱為布袋戲，只能說是一種雷射加上音響的光電特技表達秀。
文化或藝術的本質不隨時空改變，但是表達的型式因時空背景而不同。江蕙的歌聲即是最好的例證。在未舉辦大型演唱會的時代，江蕙的歌聲來自錄音帶，CD與MP3。二姊歌聲都是經由音響設備得以聆聽。在江蕙的大型演唱會，可以有更多相聚在一起的觀眾，有各型燈光音響的背景，將二姊的歌聲襯托的更動人。但是大型演唱會的成功還是來自江蕙本身的歌唱能力。試問一個五音不全的歌手，再好的舞台也無法改變其歌聲本質。
因此傳統布袋戲好？還是金光布袋戲好？這是無法比較。其共同點就是表達的故事是什麼？表達的劇本其呈現的內容是什麼？如果故事平淡無奇或是荒誕不經，再好的音響效果，再複雜的光線配置，那只是形式，只是表面而不是本質。傳統布袋戲之特點在於其物質成本，以有限的成本創造出無窮的精神領域。因此傳統布袋戲的價值是其演出故事表達的義理。傳統布袋戲不需要太多的金錢，也可表達出豐碩的精神內涵。金光布袋戲使得布偶呈現的形式更動人，更多彩多姿，更能吸引現代年輕的觀眾。但是不能失去布袋戲的本質。
由此可以對於藝術的有價與無價得到解答。創造藝術的材料是可以計算成本，是有價，是可以比較其花費的費用是否合理。但是由有價的材料創造出來的作品，那是無價。因為藝術品，其表達的精神境界是無法以使用的金錢高低衡量。傳統布袋戲的製作成本和金光布袋戲的製作成本可以評比比較，但是表達的境界不能比較。但是表達的內容如果荒腔走板，乏善可陳，則根本談不上精神境界，更談不上藝術水準。
2010年的台北花博，引起的爭議即是將使用的材料與呈現的內容混為一談。花博是一百三十多億新台幣砌出來的舞台秀。花博呈現的內容是好是壞，政治人物各自表達。花博是否有文化價值，只要與其他國家之花博內容即可判斷。但是政客將花博的使用材料以花博之名宣稱其材料是無法評估價值，這種論調只是混淆真理。
世界各國其花卉博覽會都有主題，有其文化內涵。荷蘭的花博主力作物是鬱金香等球根植物，用以表達寒冬之後人們面對春天之喜悅，迎接生命的更新與開始。日本的花博之主題是菊花，尤其在一株菊花上方嫁接不同顏色，不同品種的菊花，顯現其細膩雍容的特質。由菊花之層層排序，見到一花一世界之文化內涵。泰國的花博則是以原生植物與各種地生蘭花為主題，有著大自然最原始的生命力，有多采多姿、多樣化的生命世界。由多樣化中見大自然五顏六色之燦爛，也從短暫開放的花卉象徵生命之無常。每個國家的花博都有其文化內涵，藉由花卉加以呈現，藉由花博的舉辨將本國文化與世界文化接軌。
在台北的花博看不到中國文化的特色，也看不到台灣此海島充沛的生命力。只有外在的熱鬧，只是用大量來自國外的花花草草堆砌出一種暴發戶的景象，加上一些光電效果的人工造景。代表主辦單位錢多多，用得起許多花材。但是一百三十餘億的經費是台灣蝴蝶蘭七年半的營業額。花博本身就是無內容，無靈魂的金光布袋戲。但是在媒體的炒作下，在政治的運作下，花博竟然成為不可討論的圖騰。
近年來，文創之口號響徹雲霄，蝴蝶蘭也趕上此列車。蘭花文創成為國立大學自我宣傳的口號。蘭花文創是否成為藝術品？是否有其價值？這是取決於消費者。但是每株蘭花有其成本，可以精算購買一株蘭花的合理價格。無價的是最後的成品，而不是此蘭花材料。在花博的爭論中，其最後的作品其價值都可以評議。使用的材料成本更不能因假文創之名而任意膨脹。如果此概念無法建立，未來在評論2010年後的台灣，將會加上一句「文創！文創！多少罪惡假汝之名而後行！」。
數十年前，布袋戲與歌仔戲是台灣鄉間休閒娛樂之來源。這些野台戲其重要性不只是娛樂，而是教育功能。因此對於故事劇情特別重視。在當時的時空下，在有限的物質資源下，以簡易的材料，有限的成本以創造無窮的精神世界。到了近代，物質來源更加豐富，經濟水準提昇，自傳統布袋戲進化成金光布袋戲是有其歷史必然性。如果只有注重表面的形式而失去原有的精神內涵，金光布袋戲則只是用以炫耀，用以顯示財大氣粗的雜戲鬧劇。一百三十餘億的台北花博，即是一種無靈魂的金光布袋戲，一場財大氣粗的雜戲鬧劇。
清明上河圖是無價之寶。作者在簡單的紙張，以彩墨勾畫出宋朝當時的繁華，為後代留下當時的文化。當電子技巧進入文創，以「會動的清明上河圖」為號召，那又是另一個無靈魂的金光布袋戲。
對於近年來以大批金錢砌出之文創活動，無論是花博或是蘭花文創展，還是國慶夜晚之兩億活動，那些經費都是來自人民的稅收。以花博或是蘭花文創的外觀亮麗而沾沾自喜者，看看宋朝
羅大經《鶴林玉露》卷八之文句：
“兗王假山成，請宮僚觀之，姚坦熟視曰：'此血山耳。'開寶塔成，田錫上疏曰：'眾以為金碧熒煌，臣以為塗膏釁血。'” |
